2021年2 月21日、第5回京都こころ会議シンポジウムが、オンライン配信にて開催されました。公益財団法人稲盛財団からのご支援を受けて2015年に発足した京都こころ会議は、これまでに「こころと歴史性」（第1回シンポジウム）、「こころの内と外」（第2回シンポジウム）、「こころと共生」（第1回国際シンポジウム）、「こころと生き方―自己とは何か」（第3回シンポジウム）、「こころとArtificial Mind」（第4回シンポジウム）をテーマに、計5回のシンポジウムを行ってまいりました。

新型コロナウィルス感染拡大により、秋に予定されていた国際シンポジウムは来年度に延期となりましたが、現在の世界状況におけるこころを問うべく、今年度は「こころとコロナ危機」をテーマに掲げ、第5回京都こころ会議シンポジウムを開催することになりました。コロナ危機は、こころにどのような影響を与えるのか、こころにとってどのような意味があるのかを、医学、仏教学、心理学の異なる視点から考察しました。

シンポジウムでは、河合俊雄センター長による開会の言葉のあと、以下の3つの講演が行われました。

河合俊雄センター長

まず、山本太郎教授（長崎大学熱帯医学研究所）が、「Withコロナ時代の見取り図」と題した講演を行いました。講演では、まず、新型コロナウィルスを根絶することは既に不可能であり、重要なことは、医療崩壊や社会インフラの破綻を防いだ上で、新型コロナウィルスとどう付き合っていくかであるという問題提起がなされました。そこで山本教授は、「ウィルスの視点に立って」考えることを提案し、生存のために宿主を必要とするウィルスと人間とは、本来「共生」することで存在しているのだと述べます。最後に山本教授は、中世のペストなど、パンデミックがしばしば社会変革を加速させてきたことに触れ、情報技術の革新や国際協調、人口問題、環境問題等、現代社会を取り巻く種々の課題に取り組んで行くことが、「Withコロナ時代」の社会を考えていく上で鍵となるという見解を示しました。

山本太郎教授（長崎大学）

続いて、熊谷誠慈准教授（京都大学こころの未来研究センター）より、「仏教のこころ観から考えるコロナ危機」と題した講演が行われました。講演ではまず、仏教の「因」と「縁」の概念を用いて、生物学的危機が、新型コロナウィルスが「因」（主原因）となることで生じた問題であるのに対し、コロナ禍で発生した精神的・社会的・経済的・身体的な危機や社会的弱者が陥る危機は、新型コロナウィルスが「縁」（副次的原因）となって生じたものであり、ウィルスの根絶そのものよりも、人間の「こころ」の問題が大きいという見解が示されました。その上で、叡尊と忍性によるハンセン病患者の救済にまつわるエピソードが紹介され、自己と他者の弱さを受け入れる知恵を仏教から学ぶことで、コロナ危機におけるより良い生き方を考えることが可能になるのではないか、という提言が示されました。

熊谷誠慈准教授（京都大学）

3つ目の講演では、田中康裕教授（京都大学大学院教育学研究科）が「コロナ危機と心理療法」と題した講演を行いました。田中教授は、まず、東日本大震災後の心理療法において、震災それ自体をトラウマとする事例よりも、震災をきっかけとして個人や家族がもともと抱える脆弱性が顕在化する事例が多かったように、コロナ禍においても、コロナ禍をいわば「使う」事例が多く見られると指摘しました。田中教授によれば、オンラインセラピーの浸透や、学生による対人交流の回避など、コロナ禍以前から存在した時代精神の変化が、コロナ禍によって加速しているといいます。その上で田中教授は、折衷主義や融合主義など「一体性」を重視する日本人のこころは、宙吊りの状態への耐性を持つ一方で、決断不能性に陥りやすいという見解を示し、個人個人の決断に寄り添っていくことが心理療法家にとって重要になるのではないかと結論付けました。

田中康裕教授（京都大学）

これらの講演に続いて、河合俊雄教授を加え、講演者らによる総合討論が行われました。討論では、各講演に共通して見られた「共生」というキーワードをめぐって、ウィルスや自然と人間との共生について議論がなされた他、コロナ禍がもたらした新しい「近接性」の問題について意見が交わされ、それぞれの立場から見解が示されました。

総合討論の様子

最後に、時任宣博理事（京都大学　研究、評価、産官学連携担当　理事・副学長）より閉会の言葉をいただきました。当日の司会進行は内田由紀子教授が務め、344名の参加者にシンポジウムをご視聴いただきました。　
第5回京都こころ会議シンポジウムの講演内容は、近く当HPでも動画配信を行う予定です。

時任宣博理事

内田由紀子教授

［開催ポスター］

［DATA］
▽　日時：2021年2月21日（日）　13:30～17:40
▽　会場：Zoom開催
▽　対象：研究者、学生、一般
▽　参加者数：344名

【関連URL】
京都こころ会議
http://kokoro.kyoto-u.ac.jp/category/kyotokokoroinitiative/

【プログラム】
13:30～13:40　開会の言葉
　　　　　　　　河合俊雄（京都大学こころの未来研究センター　センター長）
13:40～14:30　講演①「Withコロナ時代の見取り図」
　　　　　　　　山本太郎（長崎大学熱帯医学研究所　教授）
14:30～15:20　講演②「仏教のこころ観から考えるコロナ危機」
　　　　　　　　熊谷誠慈（京都大学こころの未来研究センター　准教授）
15:20～15:30　休憩
15:30～16:20　講演③「コロナ危機と心理療法」
　　　　　　　　田中康裕（京都大学大学院教育学研究科　教授）
16:20～16:30　休憩
16:30～17:30　総合討論
　　　　　　　　山本太郎、熊谷誠慈、田中康裕、河合俊雄
17:30～17:40　閉会の言葉
　　　　　　　　時任宣博（京都大学　研究、評価、産官学連携担当　理事・副学長）

主催：京都大学こころの未来研究センター
後援：公益財団法人　稲盛財団
共催：京都大学人社未来形発信ユニット

2019年10月14日、京都大学百周年時計台記念館百周年記念ホールにて、第4回京都こころ会議シンポジウムを開催いたしました。公益財団法人稲盛財団からのご支援を受けて2015年に発足した京都こころ会議は、これまでに「こころと歴史性」（第1回シンポジウム）、「こころの内と外」（第2回シンポジウム）、「こころと共生」（第1回国際シンポジウム）、「こころと生き方―自己とは何か」（第3回シンポジウム）をテーマに、計4回のシンポジウムを行ってまいりました。

今回の第4回京都こころ会議シンポジウムでは、「こころとArtificial Mind」をテーマに掲げました。これまでの4回のテーマが、大きくは人文・社会科学の枠組みでこころを捉えようとしてきたのに対して、今回のシンポジウムは、自然科学と技術の進歩の中でのこころについて問い直そうというものです。人工知能や深層学習の理解と発展に寄与してきた三名の研究者により、人工知能と人間のこころの比較、そして未来における人と技術との関わりについて、それぞれの視点から検討が試みられました。

河合俊雄センター長による開会の言葉のあと、以下の3つの講演が行われました。

まず西垣通名誉教授（東京大学・名誉教授）が、「AI時代の心のゆくえ」と題した講演を行いました。「機械はこころを持つか？」という問いを検討するにあたって、まず、人や生物が持つ心の多義性と多面性が論じられ、とりわけ倫理的な問題に着目した考察が行われました。西垣名誉教授によれば、生物が、自ら意味の世界を生み出す自己創出システムを持つゆえに、予測困難かつ自律的な存在であるのに対して、AIロボットが獲得しているかに見える自律性は、その複雑さによって生じる擬似的なものに過ぎないといいます。このためAIロボットは、生物的自律性を持つ人間とは異なり、自らの判断に責任を持つことはできないことが示唆されました。その上で、自動運転、監視選別社会、AIによる芸術作品の創作という3つの事例を取り上げ、人工知能を実社会に応用していくにあたって、その限界と危険性を認識した上で、将来的な可能性を考え、活用していく必要があるという見解が示されました。

続いて、尾形哲也教授（早稲田大学・教授／産業技術総合研究所人工知能研究センター・特定フェロー）から、「深層学習と運動感覚学習─認知発達ロボティクスの視点から─」と題した講演が行われました。講演ではまず、従来的な演繹的人工知能に対し、多量のデータを学習する帰納的人工知能であるディープラーニングの仕組みが説明された上で、タオルを畳むロボットや、サラダを盛り付けるロボット、液体を量るロボットなど、ディープラーニングを応用したロボット開発の実例が紹介されました。こうしたロボットの特徴として、膨大なデータの深層学習を通して、実際には学習していない状況にも対応することができるようになる点が挙げられました。その上で尾形教授は、こうした機能を可能にする仕組みがつねに事後的にしか理解されない点において、深層学習がブラックボックスであることを指摘し、将来的な発展においては、深層学習が予測不可能性をはらんだ技術であることを理解した上で活用していくことが必要との見解を示しました。

3つ目の講演では、長尾真名誉教授（京都大学・名誉教授）が「心のモデルを考える」と題した講演を行いました。長尾名誉教授は、人間の頭脳の働きを知的機能・心的機能・魂的機能の3つに分けてモデル化することを提唱し、このモデルに従って、機械が心を持つことができるかという問いの検討を行いました。長尾名誉教授によれば、とりわけ心的機能は、精神・感性・感情・情動などの多様な働きを持つ複雑なもので、プログラム化することが最も難しいものであるといいます。さらに、各機能間の相互関係や、意識をプログラム化する方法についても検討を加えた上で、深層学習等の技術が発展している今日では、人間の心の状態とそれに付随する反応の事例を大量に集めデータベース化することにより、コンピュータ上に心のプログラムを再現することはある程度可能であろうという見解が示されました。また、人間の知的機能、心的機能などのあらゆる情報を集め、あり得るあらゆる可能性を推論することができれば、これまで人間を定義するものと思われてきた自由意志などの概念そのものを問い直す必要が出てくると示唆しました。

これらの講演に続いて、吉岡洋特定教授（京都大学こころの未来研究センター・特定教授）と河合俊雄教授（同・センター長）を加え、講演者らによる総合討論が行われました。討論では、「こころとArtificial Mind」というテーマに沿って様々な意見が述べられ、とりわけ人工知能による芸術創作の可能性について多くの議論が交わされました。人工知能によるメタファー生成の課題や、創造されたものに価値付けを行う人間の視点とその機械による代替可能性など、人工知能を用いた芸術創作を可能にする様々な条件について、それぞれの立場から見解が示されました。

最後に、湊長博理事（京都大学プロボスト）より閉会の言葉をいただきました。湊理事はまず、自身の専門領域である医学の歴史において、「理屈」による論証の代わりに、事実の集積に基づいて判断する新しい疫学が生まれた経緯を説明されました。その上で、今日の医学においても、データ収集に基づいて判断を行う深層学習やビッグデータの活用が浸透してきていることに触れ、「AIとどのように付き合っていくか」という問いに真剣に取り組んでいく必要性があると述べました。当時の司会進行は、広井良典教授が務め、260名もの参加者にご来場いただきました。

第4回京都こころ会議シンポジウムの講演内容は、近く当HPでも動画配信を行う予定です。

（報告：中谷森　特定研究員）

会場の様子

河合俊雄センター長

西垣通　東京大学名誉教授

尾形哲也　早稲田大学教授

長尾真　京都大学名誉教授

総合討論

吉岡洋特定教授

広井良典教授

湊長博　京都大学プロボスト

[開催ポスター]

[DATA]
▽日時：2019年10月14日（月・祝）　13：30～17：40（13：00～受付開始）
▽会場：京都大学　百周年時計台記念館　百周年記念ホール　アクセス ※NO.3：時計台記念館

【プログラム】
13：30～13：40 　開会の言葉　河合俊雄（京都大学こころの未来研究センター・センター長）
13：40～14：30 　講演1　『AI時代の心のゆくえ』西垣通（東京大学・名誉教授）
14：30～15：20 　講演2　『深層学習と運動感覚学習ー認知発達ロボティクスの視点からー』尾形哲也（早稲田大学理工学術院・教授／産業技術総合研究所人工知能研究センター・特定フェロー）
15：20〜15：40 　休憩
15：40〜16：30 　講演3　『心のモデルを考える』長尾真（京都大学・名誉教授）
16：30〜17：30　 総合討論　西垣通、尾形哲也、長尾真、河合俊雄、吉岡洋
17：30〜17：40　 閉会の言葉　湊長博（京都大学・プロボスト）

主催：京都大学こころの未来研究センター
後援：公益財団法人　稲盛財団  

2018年11月18日、京都大学国際科学イノベーション棟シンポジウムホールにて、第3回京都こころ会議シンポジウムを開催いたしました。公益財団法人稲盛財団からのご支援を受けて2015年に発足した京都こころ会議は、これまでに「こころと歴史性」（第1回シンポジウム）、「こころの内と外」（第2回シンポジウム）、「こころと共生」（第1回国際シンポジウム）をテーマに、計3回のシンポジウムを行ってまいりました。

今回の第3回シンポジウムは、「こころと生き方―自己とは何か」をテーマといたしました。これまで3回のテーマが、どちらかというとこころの広がりに焦点を当ててきたのに対して、今回はこころの内面性や固有性に迫ろうとするもので、三名の講演者によって、社会や集団とのつながり、さらには自然科学の知見を含めた検討が試みられました。

河合俊雄センター長の開会の言葉のあと、下記のような3つの講演が行われました。

まず村山美穂教授から（京都大学野生動物研究センター・センター長）は、「社会で生きる、こころの分子基盤」と題した講演が行われました。動物の行動や性格には環境と遺伝子など多くの要因が関わりますが、そのなかから遺伝子の影響に焦点を当て、遺伝子を解析することによって品種間・個体間の比較を行う研究が紹介されました。講演では、不安の感じやすさ、新奇性を追求する程度、攻撃性、幸福感などの様々な動物の性格や行動と、遺伝子との関連が示された研究結果が示され、遺伝子が動物の社会行動を考察する際の新たな指標となる可能性が論じられました。そして、個体の行動と遺伝子の関連を明らかにすることは、遺伝子情報を活かした飼育管理や、麻薬探知犬などの能率的な選択や訓練にも繋がるのではないかとの提言が行われました。

続いて、内田由紀子准教授（京都大学こころの未来研究センター）が「日本社会における生き方と自己：組織従業者の生理・心理調査からの考察」と題して講演を行いました。内田准教授は、文化心理学の知見や自己の文化多様性の視点から、日本において自己意識を形成する2つの要素として“協調性”と“独立性”を提示し、それぞれが人の健康や幸福とどのように関連するかについて論じました。日本の企業調査、日本の中の地域比較の研究においては、主観的な幸福感を高めるのは“独立性”であり、流されない意志決定や公平で公正な競争が重要であることが示されました。一方、生理的指標を用いて検討してみると、健康に影響を与えるのは“協調性”であることが明らかとなり、日本社会においては“協調性”がある種のインフラとしての意義を持つ可能性を示しました。

3つめの講演として、出口康夫教授（京都大学大学院文学研究科）が「「われわれ」としての自己、「われわれ」としての生き方」と題した講演を行いました。出口先生は、西洋近代社会を支えてきた「個人主義的自己」観に対抗するものとして、「東アジアの全体論的自己」観をあげ、これを「「われわれ」としての自己」観として提案しました。「「われわれ」としての自己」観では、社会などのシステム全体が「自己」とみなされ、「私」は「「われわれ」としての自己」の一要素と捉えられます。講演では、この「「われわれ」としての自己」観への移行が、「私」の持つ倫理的責任や孤独感を変化させる可能性に言及し、社会システムの修正、そして我々の生き方の多様化にも繋がるのではないかと論じられました。

これらの講演に続き、河合俊雄教授を司会に加え、講演者らによる総合討論が行われました。ここでは「こころと生き方―自己とは何か」という全体テーマの下、3つの講演を踏まえて、人間や動物の協調行動の持つ意味、自己と身体の関係、日本的な共同体のあり方などについて、それぞれの専門領域を超えた議論が展開されました。

最後に、湊長博京都大学プロボストが閉会の言葉として、総合討論でも話題となった自己と身体性の議論に関して、自身の専門領域である免疫学の立場からコメントされました。そして、これまでのこころ会議の開催も振り返りながら、京都大学の人文学を世界に向けて今後どのように発信していくかを考えていくことの重要性について提言されました。当日の司会進行は吉岡洋教授が務め、200名近い参加者にご来場いただきました。

第3回京都こころ会議シンポジウムの講演内容は、近く当HPでも動画配信を行う予定です。

＜報告：粉川尚枝研究員＞

河合俊雄センター長

村山美穂センター長

内田由紀子准教授

出口康夫教授

シンポジウム全景

吉岡洋教授

総合討論

湊長博京都大学プロボスト

[開催ポスター]

[DATA]
▽　日時：2018年11月18日（日）13：30～17：40（13：00～受付開始）
▽　会場：京都大学国際科学イノベーション棟シンポジウムホール（京都市左京区吉田本町）
▽　プログラム:
13：30～13：40 　開会の言葉　河合俊雄（京都大学こころの未来研究センター・センター長）
13：40～14：30 　講演1　『社会で生きる、こころの分子基盤』村山美穂（京都大学野生動物研究センター・センター長）
14：30～15：20 　講演2　『日本社会における生き方と自己：組織従業者の生理・心理調査からの考察』内田由紀子（京都大学こころの未来研究センター・准教授）
15：20～15：40 　休憩
15：40～16：30 　講演3　『「われわれ」としての自己、「われわれ」としての生き方』出口康夫（京都大学大学院文学研究科・教授）
16：30～17：30 　総合討論　村山美穂、内田由紀子、出口康夫、河合俊雄
17：30～17：40 　閉会の言葉　湊長博（京都大学・プロボスト） 主催：京都大学こころの未来研究センター 後援：公益財団法人　稲盛財団